La soirée henné algérienne : comment se déroule Layl el Henna

La soirée henné algérienne, appelée Layl el Henna, occupe une place singulière dans l’imaginaire collectif. Entre bénédictions, chants féminins et parfums de fleur d’oranger, cette nuit prépare symboliquement la future mariée à quitter la maison familiale. Bien que les mariages se modernisent, ce rituel demeure un repère rassurant, un espace où les femmes d’une même famille se retrouvent, se racontent et transmettent des gestes plusieurs fois centenaires. Qu’il se déroule dans un appartement de Constantine ou dans une villa sur la côte oranaise, le déroulé suit un fil commun : embellir, protéger et entourer la future épouse avant le grand départ.

Autour de la mariée, tout un petit monde s’active. Les tantes préparent les plateaux de gâteaux, les cousines testent la musique, la belle-famille arrive les bras chargés de cadeaux. Le henné, plante teintante aux vertus symboliques, devient prétexte à rassembler les générations. Dans de nombreuses familles, on raconte encore comment la grand-mère a vécu sa propre nuit du henné, créant des passerelles entre passé et présent. Loin d’être une simple “soirée à thème”, Layl el Henna condense les valeurs de solidarité, de pudeur et d’espérance qui structurent le mariage algérien, tout en s’adaptant aujourd’hui à de nouvelles attentes esthétiques et à des modes de vie plus urbains.

Origines et symbolique de la soirée henné algérienne Layl el Henna

La soirée henné algérienne plonge ses racines dans une histoire bien plus ancienne que le mariage moderne tel qu’on le connaît. Avant d’être un simple décor sur les mains de la mariée, le henné est une plante méditerranéenne et saharienne, cultivée dans des régions comme Sétif, Msila, les gorges du Ghoufi ou encore près du désert du côté de Biskra. Ces zones, dotées de sols riches en eau, ont longtemps alimenté les marchés locaux en feuilles séchées, que l’on broyait minutieusement pour en extraire une poudre fine.

Le terme “henné” serait lié au mot hébreu “Hen”, signifiant “trouver grâce”. Cette étymologie n’est pas anecdotique : la future épouse, ornée de motifs au henné, cherche à obtenir la baraka, cette bénédiction invisible censée protéger son couple. Elle espère aussi, selon les croyances populaires, demeurer à jamais agréable aux yeux de son mari et se placer sous le signe de la prospérité. Loin d’un simple geste décoratif, chaque arabesque dessinée sur ses mains raconte ce souhait de grâce durable.

Dans les récits transmis au sein des familles algériennes, le henné agit aussi comme un bouclier. On lui attribue le pouvoir d’éloigner le mauvais œil, la jalousie ou les mauvaises intentions cachées derrière un sourire. Le fait de “tatouer” les mains et les pieds de la mariée marque visiblement son changement de statut : son cœur est pris, ses prétendants d’antan doivent renoncer. Ces dessins deviennent en quelque sorte une déclaration publique silencieuse : l’union est scellée, l’espoir des autres s’éteint.

Cette dimension protectrice rejoint une vision plus large propre à la culture musulmane et méditerranéenne, où les rituels entourant le mariage fonctionnent comme des passages. La nuit du henné précède la cérémonie religieuse ou civile, mais prépare surtout psychologiquement la jeune femme à quitter la maison familiale. Dans une société où la famille occupe une place centrale, cette transition peut être source d’angoisse. Le rituel du henné vient alors rassurer, envelopper, signifier qu’elle n’est pas seule dans cette étape.

Pour illustrer cette dimension, de nombreuses familles évoquent des anecdotes liées aux motifs choisis. Dans certaines régions d’Algérie, les fleurs stylisées symbolisent la floraison d’une nouvelle vie conjugale. Des lignes entrecroisées rappellent les liens indissolubles qui unissent les deux familles. Dans l’Est du pays, il est courant de déposer un rond de pâte de henné dans la paume de la mariée, puis d’y poser une pièce. Ce geste associe protection spirituelle et souhait de prospérité matérielle, ce qui traduit bien la vision globale du bonheur conjugal.

Au fil des siècles, les significations ont évolué sans disparaître. Aujourd’hui, on trouve des mariées qui privilégient des dessins très fins, d’inspiration parfois indienne ou moyen-orientale, davantage pour l’esthétique que pour la symbolique ancienne. Pourtant, même lorsqu’un motif est choisi pour sa beauté, le geste d’appliquer le henné reste spontanément associé à la chance, à la paix intérieure et à un avenir heureux. La croyance persiste discrètement, intégrée dans un rituel devenu familier.

Cette persistance s’explique aussi par l’importance de la nuit du henné dans l’ensemble du mariage algérien traditionnel. Dans beaucoup de familles, on considère que le mariage commence réellement à ce moment-là, lorsque la mariée se laisse entourer de ses proches féminines. Elle quitte peu à peu son rôle de fille pour adopter celui d’épouse. Ainsi, la symbolique n’est pas figée : elle se nourrit de chaque histoire familiale, de chaque génération qui y ajoute ses propres nuances. L’essentiel reste le même : Layl el Henna consacre la mariée et la place sous un signe de protection et de grâce.

En comprenant ces origines et ce sens profond, il devient plus facile de saisir pourquoi cette soirée demeure incontournable, même dans des unions célébrées dans des salles modernes ou des hôtels. Ce n’est pas seulement la beauté du dessin qui importe, mais l’ensemble du message qu’il véhicule silencieusement sur la peau.

Déroulement de Layl el Henna : étapes clés de la soirée henné algérienne

Le scénario de Layl el Henna suit, presque partout en Algérie, un canevas reconnaissable. La date est souvent choisie en fonction du calendrier religieux et pratique. Dans de nombreuses familles, la nuit du henné se tient le vendredi soir, veille d’un mariage célébré le samedi. Le vendredi étant un jour important en Islam, cette synchronisation ajoute une dimension spirituelle à l’événement. D’autres préfèrent organiser la soirée une semaine avant la noce, pour éviter la fatigue et prolonger les festivités.

Le lieu, lui, reste chargé d’émotion : la maison parentale de la mariée. Tant qu’elle n’est pas officiellement installée ailleurs, c’est ce foyer qui demeure son repère. C’est là que les femmes de sa propre famille, mais aussi celles de la belle-famille, se réunissent. Cette réunion exclusivement féminine crée un climat particulier, fait de complicité et de confidence. Les conversations glissent de la préparation du couscous aux petits secrets pour réussir un ménage heureux, tissant un lien vivant entre les générations.

Autrefois, il n’était pas rare que la mariée soit gardée à l’écart pendant le début de la fête. Elle attendait dans une pièce voisine, parfois entourée de quelques proches, jusqu’à la fin du repas. Puis, au moment jugé opportun, elle faisait son entrée, accueillie par les youyous, les chants et les regards émus. Cette mise en scène renforçait l’idée de dévoilement progressif, de passage symbolique. Aujourd’hui, dans de nombreuses familles urbaines, la future épouse participe à la soirée dès le début, partage les plats, rit, danse avec ses amies.

Les préparatifs culinaires contribuent largement à l’ambiance. Sur les tables, on retrouve des plats soigneusement préparés : chorba, tajines, pâtisseries au miel, fruits secs et thé à la menthe. Ces mets ne sont pas de simples rafraîchissements, ils expriment l’abondance souhaitée pour le nouveau couple. Plus les plateaux sont généreux, plus l’hospitalité de la famille de la mariée est reconnue. Le partage du repas crée aussi un moment de détente avant le rituel plus solennel du henné.

Vient ensuite un temps très attendu : l’entrée de la mariée en tenue de caftan de henné, souvent vert ou richement décoré. Son allure change instantanément l’atmosphère de la pièce. Les regards convergent vers elle, les téléphones se lèvent pour capturer l’instant. Les youyous retentissent, accompagnés d’une musique traditionnelle algérienne ou de playlists plus contemporaines pour satisfaire toutes les générations. Certaines familles font même appel à des troupes de musique ou à une animatrice pour rythmer la soirée.

Au cœur de ce déroulé, un geste discret marque le passage vers la partie rituelle proprement dite : l’allumage de deux chandelles. Selon la tradition, celles-ci doivent se consumer avant que la mariée ne reçoive le henné. Cette attente symbolise la transition, le temps nécessaire pour laisser derrière soi l’enfance et s’ouvrir à un autre chapitre. Pendant que les bougies se consument, les femmes chantent, dansent, parfois improvisent des joutes oratoires pour célébrer la famille et l’union à venir.

Quand vient enfin le moment de l’application, l’attention se concentre sur un petit espace préparé avec soin : un coussin ou un fauteuil où la mariée s’assoit, entourée de quelques proches. La nekacha, la femme en charge de poser le henné, s’installe à ses côtés. Dans certains villages, il s’agit d’une professionnelle respectée, spécialisée dans les motifs complexes. Ailleurs, c’est l’aînée présente, une tante expérimentée ou la belle-mère, qui se charge de ce rôle, ce qui renforce le lien symbolique entre les familles.

Pendant que la pâte de henné est apposée sur ses mains et parfois ses pieds, la mariée reste au centre d’un cercle de regards bienveillants. On lui souffle des bénédictions, on lui glisse des conseils à voix basse. Les rires alternent avec de brefs silences émus. Dans l’Est algérien, on ajoute souvent une pièce (parfois un Louis d’or) dans la paume de sa main, posée sur un rond de pâte de henné, pour attirer la richesse et la chance dans son couple. Ce geste marie tradition amazighe ancienne et souhaits très contemporains de sécurité matérielle.

Une fois ses dessins réalisés, la mariée évite de trop bouger, afin que la pâte sèche et marque bien la peau. Ce temps “d’immobilité” devient un prétexte pour inviter les autres femmes, si elles le souhaitent, à recevoir à leur tour un peu de henné, souvent avec des motifs plus simples. La soirée se poursuit alors dans un climat plus léger, entre photos, danses et distribution de douceurs. Ainsi, la nuit du henné suit un enchaînement très précis, mais laisse place à la spontanéité des échanges et aux particularités de chaque famille.

Rituel d’application du henné et rôle de la Nekacha

Le rituel d’application du henné constitue le cœur de Layl el Henna. Tout commence par la préparation de la pâte elle-même, étape souvent réalisée en amont par un membre de la famille ou par la nekacha. Les feuilles de henné séchées sont réduites en poudre très fine, tamisée pour éliminer toute impureté. On y ajoute de l’eau jusqu’à obtenir une pâte onctueuse, qui sera parfois enrichie d’huiles essentielles de rose ou de fleur d’oranger. Ces essences ne servent pas uniquement à parfumer : elles rappellent la pureté, la douceur et la féminité associées à la mariée.

Dans certaines maisons, la préparation du henné donne lieu à de vraies petites discussions. On compare les recettes, les temps de pose, la finesse des motifs obtenus. Une cousine raconte que chez elle, au Sahara, on ajoute parfois du citron pour intensifier la couleur. Une autre explique que sa grand-mère laissait reposer la pâte toute une nuit pour qu’elle “travaille” mieux. Ces échanges, en apparence techniques, créent un sentiment de continuité entre les pratiques rurales d’hier et les mariages urbains d’aujourd’hui.

Le moment où la nekacha s’installe près de la mariée marque une transition très nette. Avec une assurance tranquille, elle étale la pâte sur la paume, le dos de la main, parfois jusqu’au poignet. Selon les familles, les pieds peuvent aussi être décorés, particulièrement les chevilles et le dessus du pied, pour compléter l’ensemble. Autrefois, les motifs étaient chargés de signes reconnaissables : formes géométriques amazighes, symboles protecteurs, dessins rappelant la fertilité ou la prospérité. Aujourd’hui, les inspirations sont plus variées, mêlant arabesques, fleurs et lignes fines.

Le rôle de la nekacha va au-delà de la simple exécution technique. Par sa position, elle est au plus près de la future épouse dans un moment de forte charge émotionnelle. Elle sait souvent détecter la nervosité, apaiser par quelques mots, détourner l’attention par une plaisanterie ou un compliment. Certaines nekachas sont devenues de véritables références locales, sollicitées de mariage en mariage, porteuses d’un savoir-faire très recherché. Leur réputation repose autant sur la beauté de leurs dessins que sur leur capacité à instaurer une atmosphère sereine.

La précision de leur geste dépend aussi de l’outil utilisé. Dans les campagnes d’autrefois, on appliquait le henné avec des bâtonnets, des morceaux de bois taillés ou même des brindilles. Aujourd’hui, beaucoup utilisent des cônes en plastique, semblables à ceux de la pâtisserie, qui permettent d’obtenir des lignes très fines. Cette modernisation de l’outil n’a pas effacé l’âme du rituel, mais elle a offert une palette plus large de styles, de l’inspiration marocaine aux dessins proches du mehndi indien.

Une fois les motifs achevés, la mariée doit patienter. La pâte doit sécher, parfois pendant plusieurs heures, pour que la couleur devienne intense. On recouvre parfois les mains de fines bandes de tissu ou de plastique, afin d’éviter que le henné ne s’effrite trop tôt. Ce temps de repos est mis à profit pour que les femmes présentes déposent leurs offrandes. Les cadeaux sont souvent déposés à proximité de la mariée, sous forme de paniers joliment décorés. Elle les découvrira parfois plus tard, au calme.

Parmi les dons traditionnels, on retrouve des symboles forts :

• Des œufs, associés à la fécondité et à l’espoir d’une descendance.
• Du sucre, pour une vie conjugale douce et pleine de chance.
• De l’eau de fleur d’oranger, symbole de pureté et de fertilité.
• Du lait et de l’eau de rose, évoquant la pureté, la douceur et la paix dans le foyer.

À côté de ces présents très codifiés, les invitées choisissent souvent des cadeaux plus personnels : des bouquets de fleurs, des boîtes de gâteaux faits maison, des produits de beauté ou des accessoires pour la maison. L’essentiel est de manifester une attention, de montrer que l’on accompagne la mariée avec affection. Dans certaines familles, la belle-mère a un rôle particulier : c’est elle qui dépose une pièce d’or dans la main de sa future bru, geste à la fois solennel et bienveillant.

Lorsque la pâte est retirée, la magie opère : la peau révèle une teinte d’abord orangée, qui fonce progressivement vers un brun cuivré. En Algérie, la nuance obtenue est souvent plus claire que celle d’autres régions, mais la durée de pose peut jouer sur l’intensité et tirer vers un roux profond. Certaines femmes prolongent même le rituel le lendemain en utilisant le henné pour colorer légèrement leurs cheveux, prolongeant la bénédiction jusque dans la chevelure.

Ce rituel minutieux, centré sur la mariée, se conclut généralement par des chants et de nouvelles danses. La future épouse arbore alors ses mains décorées comme un symbole visible de la transformation en cours. Dans un monde où les mariages peuvent être très scénarisés, ce temps suspendu, guidé par la nekacha, conserve une dimension profondément humaine et intime.

Tenues traditionnelles et esthétique de Layl el Henna en Algérie

L’esthétique occupe une place centrale dans la soirée henné algérienne. Au-delà des motifs sur la peau, c’est toute la silhouette de la mariée qui est soigneusement pensée pour cette nuit si particulière. La tenue emblématique reste le caftan vert, couleur qui rappelle celle du henné avant sa pose. Le vert évoque aussi l’espoir, la renaissance et la bénédiction, ce qui en fait un choix hautement symbolique pour une femme sur le point de fonder un foyer.

Les matières utilisées ajoutent une dimension de noblesse et de solennité. Velours profond, soie fluide, satin brodé : chaque tissu est choisi pour sa capacité à capter la lumière et à sublimer les gestes. Les caftans de henné algériens se distinguent souvent par leurs broderies dorées, réparties sur le buste, les manches et parfois l’ourlet. Ces décorations ne sont pas seulement ornementales, elles traduisent aussi le soin que la famille accorde à cette étape, ainsi que son sens de l’hospitalité.

Avec l’évolution des goûts, la palette de couleurs s’est considérablement élargie. Si le vert conserve une forte valeur symbolique, de nombreuses mariées se tournent vers des nuances de bleu turquoise, de rose poudré ou même des dégradés de doré. Certaines optent pour plusieurs tenues au cours de la même soirée, alternant un caftan traditionnel très travaillé et une robe plus moderne pour danser plus librement. Cette diversité permet à chacune d’exprimer sa personnalité tout en respectant le cadre rituel.

Les accessoires complètent l’ensemble. Les bijoux, souvent en or, jouent un rôle de premier plan : colliers imposants, bracelets, boucles d’oreilles, parfois diadèmes. Dans certaines régions, la parure de la mariée inclut des pièces héritées, transmises de mère en fille, qui ajoutent une dimension affective à la tenue. Porter le bracelet de sa grand-mère le soir du henné, par exemple, revient à l’avoir symboliquement à ses côtés pour cette étape.

Du côté des invitées, la diversité règne aussi. Il n’existe pas de règle stricte, mais beaucoup choisissent de porter des tenues traditionnelles : karakou algérois, robes kabyles brodées, gandouras légères pour danser sans contrainte. D’autres préfèrent des vêtements plus simples, élégants mais confortables, surtout lorsque la soirée se prolonge tard. L’essentiel reste de se sentir à l’aise pour participer pleinement aux chants, aux danses et aux échanges.

Le maquillage et la coiffure de la mariée méritent également une attention particulière. On privilégie généralement un maquillage qui met en valeur le regard, accentué par des tons chauds ou des dorés, en harmonie avec la teinte du henné. La coiffure peut être très sophistiquée, avec des chignons travaillés, ou au contraire plus naturelle, agrémentée de bijoux de tête. Dans certaines familles, on réserve au lendemain ou aux jours suivants l’application de henné sur les cheveux, perçue comme une bénédiction prolongée.

La décoration de la maison s’accorde à cette recherche d’harmonie. Coussins colorés, tissus drapés, plateaux en cuivre, bouquets de fleurs : tout est pensé pour créer un cadre chaleureux où la mariée apparaît comme le centre d’un tableau vivant. Les familles qui aiment mêler tradition et modernité n’hésitent pas à intégrer des éléments de décoration contemporains : guirlandes lumineuses, arches florales, panneaux pour les photos.

Pour mieux visualiser les combinaisons fréquentes, le tableau suivant résume quelques associations typiques :

Cette articulation entre héritage et personnalisation se retrouve dans de nombreux mariages décrits sur des ressources spécialisées en culture nuptiale algérienne, à l’image de certains guides de coutumes du mariage algérien. Chaque mariée compose avec son histoire, ses goûts et les attentes de sa famille, ce qui explique la grande variété visuelle des Layl el Henna actuels. Au final, quelle que soit la combinaison choisie, la tenue et l’esthétique de cette nuit servent un même objectif : mettre en lumière la mariée et l’entourer de beauté au moment où sa vie prend un nouveau tournant.

Layl el Henna à travers les régions d’Algérie et les évolutions contemporaines

Si le fil conducteur de la soirée henné algérienne reste identique, chaque région lui apporte une couleur particulière. Dans l’Est du pays, autour de Constantine ou Annaba, la nuit du henné est parfois considérée comme l’un des moments les plus riches du cycle nuptial. Les familles d’origine amazighe y perpétuent des traditions très anciennes. Le fameux rond de pâte de henné posé dans la paume, surmonté d’une pièce, y est presque incontournable. Cette pièce peut être un simple dinar, mais dans certaines familles, on privilégie encore le Louis d’or, clin d’œil à une prospérité espérée pour le jeune couple.

Dans le Centre, notamment à Alger, la cérémonie se teinte de pratiques urbaines. Les appartements exigus poussent parfois à louer une petite salle ou à regrouper le henné et d’autres moments du mariage. Pourtant, même dans ces contextes plus modernes, l’idée d’une soirée majoritairement féminine, centrée sur la mariée, reste très présente. Les playlists mélangeant chaâbi, raï et tubes internationaux illustrent une adaptation à la vie citadine sans rupture avec la symbolique d’origine.

À l’Ouest, vers Oran ou Tlemcen, on retrouve souvent des Layl el Henna très festifs, marqués par la musique et la danse. Les familles n’hésitent pas à faire intervenir des troupes de musique andalouse ou des orchestres modernes. Dans certains villages, le henné peut même s’étendre sur plusieurs jours, avec des moments réservés aux proches et d’autres plus ouverts. Cette générosité dans la célébration reflète un attachement profond à la dimension collective du mariage.

Dans le Sud et les zones sahariennes, le henné s’inscrit dans un environnement différent, mais tout aussi fort symboliquement. Les teintes cuivrées obtenues grâce à des hennés locaux sont particulièrement appréciées. La soirée peut se dérouler en plein air, sous un ciel étoilé, ou dans des tentes aménagées. Les chants varient, les tenues aussi, mais le principe de bénédiction par le henné reste le même. Certaines familles sahariennes prolongent encore la tradition de colorer les cheveux de la mariée au henné le lendemain, pour renforcer les bienfaits supposés.

Les évolutions contemporaines se remarquent également dans la façon de documenter Layl el Henna. Là où quelques photos de famille suffisaient autrefois, les couples d’aujourd’hui font souvent appel à des photographes professionnels, voire à des vidéastes, pour capturer chaque étape. Cette volonté de garder une trace de la nuit du henné montre combien elle est perçue comme fondatrice dans l’histoire du couple, au même titre que la cérémonie religieuse ou la fête principale.

L’influence des réseaux sociaux joue aussi un rôle. De nombreuses futures mariées s’inspirent de comptes dédiés aux mariages maghrébins, repèrent des idées de décor, de motifs ou de tenues. Cette circulation rapide des images explique le rapprochement progressif entre certains styles de henné algérien, marocain ou moyen-oriental. Pourtant, les particularités locales subsistent : la prédominance du vert, la présence du Louis d’or dans certaines régions, l’ambiance très familiale et la discrétion relative par rapport à d’autres cultures où le henné est parfois plus “spectaculaire”.

Enfin, la relation entre traditions et contraintes économiques ne peut être ignorée. Dans un contexte où le coût de la vie augmente, certaines familles choisissent de simplifier la soirée du henné : fewer invités, repas plus modestes, décoration minimale. D’autres, au contraire, y voient un moment à valoriser particulièrement et n’hésitent pas à investir dans une décoration élaborée, des prestations musicales ou des services de nekacha réputées. Dans tous les cas, l’essentiel demeure l’intention : entourer la mariée et marquer le passage avec dignité et joie.

Cette capacité d’adaptation explique sans doute la longévité de Layl el Henna. Même quand le format change, que la soirée se déplace en salle ou que les motifs de henné adoptent des styles venus d’ailleurs, le cœur du rituel résiste : bénir, protéger, célébrer. C’est cette constance dans l’intention qui permet au henné algérien de demeurer un pilier des mariages, malgré les mutations sociales, l’urbanisation et l’influence croissante des tendances planétaires.

En remontant le fil des récits familiaux, on pourrait suivre la transformation de Layl el Henna à travers les décennies, sans jamais perdre de vue ce qui en fait la force : un moment intime où la mariée se sait au centre d’une affection collective, portée par les femmes de son entourage, à la veille d’un nouveau départ.

Quand a lieu la soirée henné algérienne Layl el Henna ?

Dans la tradition algérienne, Layl el Henna se déroule généralement la veille du mariage, souvent un vendredi soir si la noce a lieu le samedi. Certaines familles préfèrent l’organiser une semaine avant pour éviter la fatigue et profiter plus longuement des festivités. Le choix dépend surtout de l’organisation du mariage et des disponibilités de la famille.

Qui participe à la cérémonie de Layl el Henna ?

La soirée henné en Algérie réunit principalement les femmes : proches de la mariée, amies, voisines et membres féminins de la belle-famille. Cette configuration crée un espace de confidence et de transmission entre générations. Le marié fête souvent de son côté, avec ses amis et parents masculins, et ne rejoint la mariée qu’aux étapes suivantes du mariage.

Que symbolisent les motifs de henné sur les mains de la mariée ?

Les dessins de henné sont associés à la protection, à la bénédiction (baraka) et à la prospérité du couple. Dans certaines régions, les motifs floraux ou géométriques rappellent la fertilité, la chance et la solidité de l’union. Même lorsque les mariées choisissent aujourd’hui des motifs principalement pour leur esthétique, le geste d’appliquer le henné reste spontanément lié à l’idée de chance et de protection.

La tenue doit-elle obligatoirement être verte pendant Layl el Henna ?

Le caftan vert est très répandu, car il rappelle la couleur du henné et symbolise l’espoir et la bénédiction. Cependant, ce n’est pas une obligation stricte. De nombreuses mariées optent désormais pour des teintes comme le bleu, le rose, le doré ou d’autres couleurs, tout en conservant la dimension festive et élégante de la tenue. L’important est que la mariée se sente à l’aise et mise en valeur.

Quels cadeaux offrir à une future mariée pour sa soirée henné ?

Les cadeaux traditionnels incluent les œufs pour la fécondité, le sucre pour la douceur de la vie conjugale, l’eau de fleur d’oranger, le lait et l’eau de rose pour la pureté et la prospérité. Les invités peuvent aussi offrir des fleurs, des gâteaux, des produits de beauté ou des objets utiles pour le nouveau foyer. Le but est de manifester soutien et affection envers la future épouse à ce moment charnière de sa vie.